子化之,而不欲伤其肉体,故使其落发,象征屠割之意。‘僧徒’原称‘丧门’,犹‘死灭之门’之意,后来才改为桑门、沙门。沙门亦犹‘沙汰之法’,仍是贬意。
道以气为宗,名为得一。寻中原人士,莫不奉道,今中国有奉佛者,必是羌胡之种。若言非邪?何以奉佛?孔子日:‘夷狄之有君,不如诸夏之仁也。’孟子讥陈相更学许行之术,日:‘吾闻用夏变夷,未闻用夷变夏者也。’吾子弱冠学尧舜周孔之道,而今含之,更学夷狄之木,不已惑乎?”
……
许迈在大礼堂侃侃而谈,道士们士气为之一振,终于能报一箭之仇了。书记员奋笔疾书,把所述记载下来。待许迈诘难完毕,佛家五位论辩手互相低声交谈,把反驳之语综合起来,由法常发言:
“二教真伪,焕然易辨。夫佛法练神,道教练形。道教追求长生,妄想成仙,乃是练形,实际上是一种欺骗,根本不可能做到;佛法则是练神,通过观禅等练其‘真识’,获得佛智。佛家所谓无生,乃是指获得般若智慧,超越生灭变化;所谓涅槃、寂灭,是指脱离一切烦恼系缚,获得解脱,灭除再生于迷妄世界的业因。你们把涅槃、寂灭理解为学死,望文生义,真是可笑。
佛法以有形为空幻,故忘身以济众;道法以吾我为真实,故服食以养生。佛家把身体当做一个房子,神识才是主人,死亡之后转世,只是换了一个房子,而神识不灭,又何必对你住的这个房子恋恋不舍呢?是以佛家永劫以来,
澄练神明。神明既澄,照绝有无,名超四句。此则正真终始不易之道也。
天地虽以生生为大,而未能令生者不死,故修佛者不以情累其生,则生可灭;不以生累其神,则神可冥。冥神绝境,故谓之涅槃。仙化以变形为上,涅槃以陶神为先。变形者白首还细,而未能无死;陶神者使尘惑日损,湛然常存。涅槃之道,无死之地,乖诡若此,何谓其同?”
关于“神”的问题,东晋时就有关于神灭、神不灭的论辩,儒家依照《易经》当然是主张神识会消亡的。庄子说“人之生,气之聚也;聚则为生,散则为气。”不过佛家和道家都是认为灵魂不灭的,要不然就没有天道神仙鬼神和六道轮回了。
接下来法常对于许迈攻击佛教破国、破家、破身,一一加以驳斥道:
“太子弃妻落发,事显於经,而反白为黑,不亦罔乎?夫佛家之孝,所苞盖远,理由乎心,无系於发,若爱发弃心,何取於孝?出家人为了拔出于尘域,必须格守戒律,虔修禅定,故不娶妻不蓄发,断绝爱累形饰,以便集中精神,澄心修道。其事既出乎常情,其教亦异于凡俗。古代泰伯、虞仲,自北方来到江南,也曾断发文身,而孔子盛称其德。可见形饰毕竟属乎形迹,佛徒乃是弃迹求心。
大乘教义穷理尽妙,以慈悲为怀,拯拔大众于苦海之中。而修建塔寺,正是为了阐扬妙法,虽费功于一时,而道被于千载。社会的太平殷富或贫乏动*乱,并无关于佛教。秦末动*乱,汉初殷盛,非秦末多沙门,而汉初无佛法也。验古准今,佛教何损于政?
孝是至极之理。无论出家还是在家,都应遵循孝道。只是在家者修教于儒礼,出家人弘孝于梵业。出家者知人命短促,虽生时尽孝养之道,仍无济于尊亲之幽灵。故修学佛道,以拯拔亲人于苦海,使其灵魂超升,永灭冥冥中的苦难。至于儒家重丧服之制,慎终追远,固然是缘情制礼,寄托孝思,但圣人之教亦随时代而变改。上古三皇之世尚质,不封不树,无丧葬之礼;五帝尧舜时,丧服之制方才具备,不可因此就说三皇教民弃绝孝道。佛教无丧服之制,弃俗反真,理亦相同。总之在家出家,形迹虽异,其尽孝之理,并无二致。
信佛者或处俗弘教,或出家修道。在家者不变其俗,故有天属之爱,奉主之礼;出家者则为拯拔众生而遁迹方外,故内乖天属之重,而不违其孝,外脚奉主之恭,而不失其敬。
至于不跪父母,甚至接受父母的礼拜,乃是因子既出家,即道之所在,父母礼之,尊道故也。即便儒家之礼,亦有变通。如新行冠礼,其母拜之,以喜其备德,故屈尊礼卑也;甲胃之士,见君不拜,以重其秉武,故尊不加也。周、孔礼教,亦且如此,又何必于僧仪独加惊怪指斥呢?
一家之内,一国之中,原不可能人人出家,你们所谓佛家‘绝种之罪’,乃是无的放矢。宗祀必须延续,人口必须蕃息,佛法垂化,或因或革,并非要全然改变华风。在家修行,当然容衣不改,即使出家为僧尼,服貌虽变,也只是从道而已,并非就是遵从西戎之俗。风俗自殊,无患其乱。”